本文是在《用最浅显的语言解释佛法的核心思想：缘起性空http://tieba.baidu.com/p/3074939669》一文基础上，重新修改而成，有兴趣的可以对比、参考原文。
从缘起性空，到三界唯心、万法唯识，到涅槃寂静，直到大乘如来藏思想。
1、本文将以大家都熟悉的传统教育背景下的语言风格，来尝试解释佛教最核心的思想--缘起性空。
“缘起性空”是怎么来的？是源自原始佛教的“三法印”--即三个最基本的原理。原始佛教就是以三法印来解释世界上一切现象的，包括物质现象与精神现象。
三法印的内容是：诸行无常 诸法无我 涅槃寂静。
说是三法印，实际上是源自一个---诸行无常，其他两个是“诸行无常”的延伸。
诸行无常，不用我多解释，大多数人即便望文生义，也会明白的。
“诸行无常”中有个“行”，就说明所有现象都是动态的；既然是动态的，就是发展变化的。当然，在佛法中，行的含义不止如此。
学过马哲（大一课程）的都知道，联系的观点与发展的观点是唯物辩证法的两个基本观点，也是唯物辩证法的总特征。一切现象都是发展变化的，没有一成不变的现象。
“诸行无常”，简单讲，就是这个意思。
在下文中，随着对三法印认识的逐步加深，你将会看到，连最后的“涅盘寂静”，直到大乘如来藏思想，竟也是源自于这个“诸行无常”。
深奥的世间哲学，神秘莫测的佛教，却原来竟然都是立足于这么一个世人皆知的简单道理。
2、没有永恒不变的现象，任何现象都是发展变化的，这就是“诸行无常”，原始佛教第一个法印，也是最基本的真理。
从这么一个简单的道理中，我们能推出什么结论呢？
既然任何现象都是发展变化的，那么，我们很容易就会得出一个结论：世界上没有完全相同的现象。
正如德国大哲学家莱布尼茨所说：“世界上没有完全相同的两片树叶”。即便是人，这一秒的你与下一秒的你也并非完 全相同，不管是物质还是精神意识层面。
因此，我们会得出下一个结论：任何现象的出现，不能说它是“自己产生自己”的。
既然是两个“自己”，那这两个“自己”肯定是不一样的，因为世界上没有完全相同的两个“自己”。
既然这两个自己是不一样的，所以：“自己产生自己”这个逻辑就不能成立。
西方哲学所谓的本体论，研究所有现象的起源，最后归结到“上帝”那里，因为所有现象归根结底都是源自于上帝。只有上帝是“自有永有”的，所以你没法问：上帝是怎么来的？对于上帝，你只能信，不能怀疑。
哲学上把这叫“第一因”，又叫本体论。
人们根据对所有现象的观察，发现万法莫不遵循有生有灭的无常规律。既然凡事有生有灭，地球也是有生有灭，整个宇宙也是有生有灭。
既然宇宙也有生有灭，所以人们判断：整个世界肯定有一个最初的状态，有一个“生”：开始。
至于“最初的状态”以前，是怎么回事，人们是不大愿意考虑的。关于此点，罗素在《我为什么不信基督教》一文中也曾觉得荒谬，因为他认为“世界有最初”的逻辑不成立。
人们在承认“所有现象都是有生有灭”的同时，却认为上帝这种现象是没有生灭的，一直存在的。圣经教派称之为“自有永有”。
圣经教徒说，上帝的存在是超越了人类的逻辑思维能力的。
既然无法思议，那么他们又是怎么得出“上帝的存在是自有永有”这个结论呢？
难道他们与上帝一样、或者甚至超越了上帝？
3、既然所有现象都不能“自己产生自己”，那这现象是怎么来的？
佛教告诉人们，它是“缘起”的。
佛祖在菩提树下所证悟的，就是“缘起法则”。
缘，是各种条件；起，是生起、出现、发展、消亡。
就是说，任何现象都是依靠各种条件的因缘际会，才能出现、发展、消亡。
这道理似乎太简单了。
苏轼有首《琴诗》：
若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？
若言声在指头上，何不于君指上听？
琴声是怎么来的？琴本身能生出琴声吗？指头本身能生出琴声吗？还得靠指头与琴接触，用指头去弹琴，才能有嘛。
这好像是废话，实际上那些深奥的道理，都源自于这简单朴素的真理。
4、佛教把各种条件的因缘际会，叫“众缘和合”。某种现象所需要的各种条件具备了，该现象自然就出现了；反之，该现象所需要的各种条件失去了，该现象自然就消亡了。
原始佛教《阿含经》“此有故彼有，此无故彼无；此生故彼生，此灭故彼灭”就是缘起定义的具体说明。
有意思的是，马哲里也认为矛盾双方是对立统一，【互相依存】，并且能互相转化。
说到这儿，我们就能明白了：所有现象都是无常的，即发展变化的，【没有“恒常性”】。
而正因为所有现象都是变化的，世界上没有完全相同的现象，所以没有什么现象是“自己生出自己”的。如果它能“自己生出自己”，那么它就是个恒常不变的现象。
既然任何现象都不能“自己生出自己”，而是依靠各种条件和合而成的，是“缘起”的，就说明：任何现象它自己不能独立出现、独立存在，独立发展，独立消亡，都是条件性的存在，【没有“独存性”】。
任何现象都是条件性的存在，因此，它要发展变化，就离不开那些条件。
就是说，任何现象都不能离开各种条件而随意变化、为所欲为，【没有“主宰性”】。
【任何现象都没有“独存性、主宰性”，就是原始佛教第二个法印--诸法无我。】
记住哦！佛教说“无我”，指的是：任何现象都没有“独存性与主宰性”。
马哲关于矛盾双方是“互相依存”的观点，实际上指的也是：任何现象都没有“独存性”。
不信你找找看，世界上有没有能脱离一切条件、独立存在的现象？
你看，这第二个法印，实际上是从第一个法印延伸而来的，第一个法印本身就包含了第二个法印。
所以，在南传佛教经典中，佛陀经常开示：【何谓无我？无常故无我】。
因为无常就是变化，现象变化无穷无尽，哪一个是“我”呢？
如果说这个是“我”，变化以后，那个也是“我”...那么，就有很多个“我”了！
这很多个“我”，都不相同，那就不能叫“很多个我”了！该叫“我们”！
所以，【在变化的现象中，不能指定“哪个是我”】。
换句话说：在变化的现象中，根本没有“我”。
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